原文：

自古帝王将相，无人不由自立自强做出，即为圣贤者，亦各有自立自强之道，故能独立不惧，确乎不拔。昔余往年在京，好与诸有大名大位者为仇，亦未始无挺然特立不畏强御之意。近来见得天地之道，刚柔互用，不可偏废，太柔则靡，太刚则折。刚非暴虐之谓也，强矫而已；柔非卑弱之谓也，谦退而已。趋事赴公，则当强矫，争名逐利，则当谦退；开创家业，则当强矫，守成安乐，则当谦退；出与人物应接，则当强矫；入与妻孥享受，则当谦退。若一面建功立业，外享大名，一面求田问舍，内图厚实，二者皆有盈满之象，全无谦退之意，则断不能久。

肝气发时，不惟不和平，并不恐惧，确有此境。不特盛年为然，即余渐衰老，亦常有勃不可遏之候。但强自禁制，降伏此心，释氏所谓降龙伏虎。龙即相火也，虎即肝气也。多少英雄豪杰打此两关不过，要在稍稍遏抑，不令过炽。降龙以来养水，伏虎以养火。古圣所谓窒欲，即降龙也；所谓惩忿，即伏虎也。释儒之道不同，而其节制血气，未尝不同，总不使吾之嗜欲戕害吾之躯命而已。

至于“倔强”二字，却不可少。功业文章，皆须有此二字贯注其中，否则柔靡不能成一事。孟子所谓至刚，孔子所谓贞固，皆从倔强二字做出。吾兄弟皆秉母德居多，其好处亦正在倔强。若能去忿欲以养体，存倔强以励志，则日进无疆矣。

至于强毅之气，决不可无，然强毅与刚愎有别。古语云自胜之谓强。曰强制，曰强恕，曰强为善，皆自胜之义也。如不惯早起，而强之未明即起；不惯庄敬，而强之坐尸立斋；不惯劳苦，而强之与士卒同甘苦，强之勤劳不倦，是即强也。不惯有恒，而强之贞恒，即毅也。舍此而求以客气胜人，是刚愎而已矣。二者相似，而其流相去霄壤，不可不察，不可不谨。

译文：

自古帝王将相，没有一个不是从自强自立做起，即便是圣贤之人，也各有自立自强的方法。所以才能独立不惧，坚定不移。过去我在京师的那些年中，好与诸位身居要职，名声高远的人闹意见，也是一开始就具有挺然独立不畏强暴的气概。近年来体会到天地之道，要刚柔互用，不可偏废。太柔就导至萎靡不振，太刚则容易招至折断。刚并不是说要暴虐，只是矫正使弱变强。柔也并不是卑弱，而是在强的方面谦让而已。办公办事，就应勉力争取，争名逐利，就应当谦退。开创家业，应当奋发进取，守成安乐，则应当谦逊平和。出外与人接触应答，应该努力表现；回家与妻儿享受，就要悠闲舒缓。如果一方而建功立业，外享有崇高声名威望。一方面求田问舍，内图谋奢侈的待遇享受，这两者都有盈满的征兆，全无一丝谦虚退让的表示，那么这一切必定不会久长。

肝火发作的时候，不只是不平和，更不恐惧，确实有这样境况。不仅年轻气盛如此，既使我渐渐衰老，也经常有勃然而起，怒不可遏的时候，但要强迫控制自己情绪，降服自己心境，佛教称之为降龙伏虎。龙就是相火，虎就是肝气，多少英雄豪杰都过不了这两关。主要在于稍稍控制自己，不要让肝火过盛，降住龙用来养水，伏虎用来养火，古人所说阻塞欲望，就是降龙；所说警戒忿怒，就是伏虎。佛家，儒家说法不一样，但节制气血，没有不同，总是要不让自己的欲望残害自己的身体寿命。

至于“倔强”二字，却不能缺少，功业文章，都必须要有这两个字的精神贯注其中，否则会软弱无力，一事无成。孟子所说的至刚，孔子所说的贞固，都是从倔强二字引出，咱兄弟们都继承母亲很多美德，它好处也正是在倔强上。如果能够去除愤懑的欲望而休养身体，多存倔强之气来激励志向，那么日日就可长进无限了。

至于刚毅的气魄，决不能没有。然而刚毅和刚愎区别很大。古语云：能战胜自我就叫强，说强制、强恕、强为善，都是战胜自我的意思，如不习惯早起，而强迫自己天不亮就起身；不习惯庄重恭敬，强制自己参加祭祀仪式；不习惯劳苦，而强制自己与士兵同甘共苦。能强制自己勤劳不倦，就是强，不习惯坚持，却能强制自己坚定地持之以恒，就是毅。除此之外，力求以气势胜人，就是刚愎，二者有相似之处，但其实质有天壤之别，不可不察，不可不谨慎。

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